오늘의 묵상 : 시편 7:1-17
今日默想:詩篇 7:1-17
제목 : 의로우신 재판장 앞에서
모함을 받아 본 적이 있는가? 하지도 않은 일로 손가락질을 받고, 아니라고 아무리 말해도 믿어 주는 사람이 없을 때, 그 억울함은 말로 다 표현하기 어렵다. 가슴이 답답하고 밤에 잠이 오지 않는다. 그럴 때 어떤 사람은 스스로 복수할 방법을 찾고, 어떤 사람은 억울함을 속으로 삼키며 무너진다. 그런데 시편 7편의 다윗은 그 어느 쪽도 택하지 않는다. 그는 이 억울한 사건을 통째로 하나님께 가져가, 하나님을 자신의 재판장으로 모신다.
이 시의 표제는 다윗이 '베냐민인 구시의 말'과 관련해 이 노래를 불렀다고 밝힌다. 구시가 누구인지, 정확히 무슨 일이 있었는지는 알 수 없다. 하지만 정황으로 보아 다윗이 사울에게 쫓기던 시절, 누군가로부터 억울한 무고(誣告)를 당한 상황으로 보인다. 그래서 학자들은 이 시를 개인 탄원시, 그중에서도 무고당한 사람이 자신의 결백을 항변하는 시로 분류한다.
먼저 다윗은 자신이 처한 위험을 호소한다. 그는 자신을 쫓는 원수를 먹이를 찢는 사자에 빗댄다. 상황이 그만큼 급박하다는 것이다. 그다음 다윗은 자신의 결백을 주장한다. 만일 자기 손에 죄악이 있다면 원수가 자신을 잡아 짓밟아도 좋다고까지 말한다. 이것은 목숨을 건 맹세이다. 그만큼 자신의 억울함을 항변하는 것이다. 그런데 다만 여기서 그가 말하는 '의'는 자신이 죄가 하나도 없는 완전한 사람이라는 뜻이 아니다. 지금 이 무고 사건에 관해서는 자신은 결백하다는 것이다. 즉 이 사건에 대한 결백을 주장하는 것이다.
그러고 나서 다윗은 하나님께 재판을 청구한다.
시 7:8 여호와께서 만민에게 심판을 행하시오니 여호와여 나의 의와 나의 성실함을 따라 나를 심판하소서
그는 재판장이신 하나님께 '일어나소서'라고 부르짖는다. 이제 판결의 자리에 앉으셔서 이 사건을 판단해 달라는 간구다.
그렇다면 이 재판장은 어떤 분이신가. 다윗은 그분을 이렇게 고백한다.
시 7:9 악인의 악을 끊고 의인을 세우소서 의로우신 하나님이 사람의 마음과 양심을 감찰하시나이다
여기가 이 시편의 핵심이다. 하나님은 사람의 겉모습이 아니라 속을 보시는 분이다. 개역개정이 '양심'으로 옮긴 이 단어는 히브리 원문으로는 콩팥이라는 뜻이다. 히브리 문화에선 '콩팥'은 감정과 양심의 자리라고 한다. 그렇기에 이 것은 하나님께서 사람의 감정과 동기가 자리 잡은 가장 깊은 속까지 꿰뚫어 보신다는 뜻이다. 그래 세상 법정은 증거가 부족하면 진실을 놓치지만, 의로우신 재판장은 결코 속지 않으신다. 그래서 무고를 당한 사람에게 이 하나님은 마지막 피난처가 되는 것이다. 이 의로우신 재판장 앞에서 악인의 운명은 어떻게 되는가?
시 7:15 그가 웅덩이를 파 만듦이여 제가 만든 함정에 빠졌도다
다윗은 악인이 자기가 파 놓은 웅덩이에 스스로 빠지는 모습을 그린다. 악은 결국 그것을 만든 사람에게로 되돌아간다. 이것이 하나님이 다스리시는 세상의 도덕적 질서에 대한 고백이다. 그래서 다윗은 복수를 자기 손에 쥐지 않고, 모든 판단을 재판장께 맡긴다. 그리고 이 모든 것을 찬양으로 마무리한다.
시 7:8 여호와께서 만민에게 심판을 행하시오니 여호와여 나의 의와 나의 성실함을 따라 나를 심판하소서
시 7:17 내가 여호와께 그의 의를 따라 감사함이여 지존하신 여호와의 이름을 찬양하리로다
오늘 본문의 구조를 잘 보면 시작은 '나의 의'였는데(8절), 끝은 '여호와의 의'이다(17절). 다윗이 붙들고 항변하던 자신의 결백은, 마지막에 하나님의 의 안으로 삼켜진다. 결국 그를 서게 한 것은 자신의 깨끗함이 아니라, 의로우신 재판장 그분이심을 고백하는 것이다.
그래 사람들은 내 겉모습만 보지만, 마음과 양심을 감찰하시는 그 재판장은 내 속을 다 아시는데... 그래서 부끄럽고 두려울 때가 많다. 하지만 내 속을 아시는 그 하나님은 나를 고발하시려고 감찰하시는 것이 아니라, 나를 건지시려고 나를 보고 계신다. 왜냐하면 하나님은 그 무엇보다 우리를 사랑하시기 때문이다. 우리를 위해 자신을 내어 주신 분이시기 때문이다. 그렇기에 오히려 나는 하나님 앞에서 아무것도 숨길 필요가 없다. 내 두려움도, 뒤섞인 동기도, 부족함도 있는 그대로 내려놓을 수 있다. 이것이 나의 담대함이다. 내가 깨끗해서가 아니라, 나를 아시는 그분이 의로우신 재판장이시기 때문이다. 오늘도 기도하길 그 구원의 은혜에 합당한 삶을 살아가는 하루가 되길 소망한다.
題目:在公義審判者面前
你曾經被人誣陷過嗎?明明沒有做過的事,卻遭人指責,無論怎麼解釋都沒有人願意相信,那種委屈真的難以言說。胸口鬱悶,夜不成眠。面對這樣的處境,有些人選擇自行尋求報復,有些人則將委屈往肚裡吞,就此一蹶不振。然而,詩篇第七篇的大衛,卻沒有選擇其中任何一條路。他將這滿腔的冤屈整個帶到神面前,奉神為自己的審判者。
這首詩的標題說明,大衛是因著「便雅憫人古示的話」而唱了這首詩。古示究竟是誰、當時到底發生了什麼事,已無從得知。但從前後情境來看,這應當是大衛遭掃羅追殺的年代,被某人無端誣告的遭遇。因此,學者們將這首詩歸類為個人哀歌,更具體而言,是一首遭人誣告者為自身清白申辯的詩。
大衛首先陳述自己所面臨的危急處境。他將追趕自己的仇敵比作撕裂獵物的獅子,足見情勢何等緊迫。接著,大衛主張自己的清白——他甚至說,若自己手中真有罪孽,任憑仇敵捉拿踐踏也無妨。這是一個以性命為賭注的誓言,充分表達了他的冤屈與申辯。不過,他在此所說的「義」,並非指自己是一個毫無過失的完全人,而是就這件誣告之事而言,他是清白無辜的——也就是說,他所主張的,是針對這件事的清白。
隨後,大衛向神請求審判。
詩 7:8 耶和華按萬民所行的審判他們;耶和華啊,求你按我的公義和我心中的純正判斷我。
他向審判者神呼求:「求你興起!」懇請祂坐上審判的寶座,裁斷這件案情。
那麼,這位審判者究竟是怎樣的一位神?大衛如此宣告:
詩 7:9 願惡人的惡斷絕,願你堅立義人;因為公義的神察驗人的心腸肺腑。
這裡正是這首詩的核心所在。神所看的,不是人的外表,而是人的內心。「現代中文譯本」譯為「良心」的這個詞,在希伯來原文中是「腎臟」的意思。在希伯來文化裡,「腎臟」被視為情感與良知所居之處。因此,這句話的意思是:神洞察人心最深處——那情感與動機所在之地。世上的法庭若證據不足,往往會與真相失之交臂;但這位公義的審判者,卻永遠不會被蒙蔽。正因如此,對遭人誣告的人而言,這位神便成了最終的避難所。在這位公義審判者面前,惡人的結局又將如何?
詩 7:15 他挖了坑,掘深了,竟掉在自己所挖的阱裡。
大衛描繪出惡人跌入自己所挖之坑的景象。惡,終究會歸回到造惡之人身上。這是大衛對神所治理的世界之道德秩序的信仰告白。因此,大衛沒有將報復握在自己手中,而是將一切的判斷都交託給這位審判者。最終,他以讚美作為這首詩的結尾。
詩 7:8 耶和華按萬民所行的審判他們;耶和華啊,求你按我的公義和我心中的純正判斷我。
詩 7:17 我要照著耶和華的公義稱謝他,歌頌耶和華至高者的名。
仔細觀察本段經文的結構,便會發現:詩的開頭是「我的義」(第8節),而結尾卻是「耶和華的義」(第17節)。大衛一路緊抓、據以申辯的自身清白,最終被吞納進神的公義之中。這是一個告白——最終使他得以站立的,不是自己的潔淨,而是這位公義的審判者。
是的,人們只看我的外表,但那察驗心思良知的審判者,卻對我的內心瞭若指掌……每每想到這裡,心中常有羞愧與敬畏。然而,那位知曉我內心的神,察看我,並非要控告我,而是要拯救我。因為神愛我們,勝過一切;因為祂是那位為我們捨己的神。正因如此,我在神面前反而無需隱藏任何事——我的恐懼、我夾雜不清的動機、我的軟弱不足,都可以原原本本地放下。這就是我的坦然無懼。不是因為我夠潔淨,而是因為那認識我的祂,是公義的審判者。今天,我也懷著禱告的心,盼望自己能活出配得那救恩恩典的每一天。
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